Na recente reunião internacional ocorrida em Belém durante a COP30 a Igreja reuniu representantes de diversos continentes com o propósito de aprofundar a reflexão sobre ecologia integral e justiça climática. Esse encontro demonstrou que a fé transcende fronteiras geográficas e culturais quando se trata de cuidar da criação e proteger a vida humana e ambiental. A união manifestada ali deixa claro que a preservação do planeta é vista como dever moral e espiritual, fruto de convicção e compromisso com gerações presentes e futuras.
O ambiente da conferência favoreceu o diálogo entre líderes religiosos, cientistas, representantes de povos tradicionais e comunidades diversas, permitindo que diferentes vozes se unissem em torno de um propósito comum. Esse tipo de articulação fortalece a noção de responsabilidade coletiva perante as transformações climáticas e a urgência de alterar padrões de exploração e consumo. É na escuta mútua e no respeito às singularidades que se constrói um caminho de esperança e reconstrução para a humanidade.
O debate englobou tanto a situação de regiões vulneráveis afetadas pelos efeitos das mudanças climáticas quanto a necessidade de mudanças estruturais no modo de produzir, extrair e consumir recursos naturais. Representantes de áreas como África, Oceania, Ásia e Amazônia observaram que populações historicamente marginalizadas sofrem com o impacto do aquecimento global e da degradação ambiental. Essas realidades enfatizam a injustiça ambiental e social, mostrando que a crise climática atinge primeiro os mais frágeis, tornando indispensável uma ação global pautada na solidariedade e na equidade.
Dentro desse contexto, a proposta de ecologia integral se torna uma alternativa sólida porque une cuidado com a natureza, justiça social e um olhar ético sobre economia e progresso. A Igreja colocou com clareza que não basta adotar medidas pontuais, mas promover uma conversão profunda do estilo de vida humano, uma mudança de paradigma sobre como nos relacionamos com a terra e com os outros seres vivos. Essa abordagem amplia a mira da ação para além de políticas ambientais: ela toca consciências, hábitos e escolhas cotidianas.
A presença de lideranças de diversos continentes revela também o caráter universal do compromisso com a criação, reafirmando que o cuidado com o planeta não é exclusivo de uma região, mas um desafio global. Comunidades de ilhas ameaçadas, florestas sob risco, zonas áridas — todas fazem parte de um mesmo corpo planetário que clama por atenção e cuidado. Ao articular vozes distintas, o encontro fortalece a noção de que a ação coletiva, pautada pela fé e pela justiça, é indispensável para superar a crise climática e construir um futuro mais digno.
Mais do que um encontro institucional, a COP30 acolheu clamor daqueles que vivem na linha de frente das mudanças ambientais, dando voz aos povos originários, ribeirinhos, ilhas do Pacífico, territórios africanos e comunidades tradicionais. Esse protagonismo reforça que a luta pelo clima também é luta por dignidade, por direitos e por justiça para quem já sofre os impactos da degradação. Reconhecer esse protagonismo é reconhecer humanidade, história e memória — é reafirmar que a terra é nossa casa comum, e cada ser humano tem valor e voz.
O chamado que emerge desse encontro é de conversão pessoal e comunitária: não basta adotar práticas isoladas, é necessário repensar a forma de viver, de consumir, de relacionar-se com a natureza e com o próximo. Esse chamado convoca cada pessoa a assumir responsabilidade como guardiã da criação, respeitando ciclos naturais, valorizando a vida e construindo solidariedade. Ao integrar fé, ética e consciência ambiental, é possível gerar impacto real — nos territórios, nas sociedades e no futuro do planeta.
Por fim, o que permanece dessa experiência é a esperança de que a comunhão entre fé e cuidado ambiental possa inspirar mudanças significativas. A coragem de revisar estruturas, a sensibilidade para a justiça e a consciência de que somos todos interdependentes só reafirmam a importância de construir uma sociedade que respeite a vida em todas as suas dimensões. Esse despertar coletivo pode ser semente de transformação e alicerce para um mundo mais justo, fraterno e sustentável.
Autor: Davis Wilson